Die Argumente für diese Ablehnung reichen von der rechtlichen Frage, dem undokumentierten Status dieser Migranten, bis hin zu den angeblich enormen kulturellen Unterschieden, die uns trennen. Da ich kein Jurist bin, werde ich das erste dieser beiden Argumente beiseite lassen und mich auf das letzte konzentrieren, das meiner bescheidenen Kenntnis des Themas näher kommt.
von CARLOS SEGURA
In einem kürzlich erschienenen Artikel in Acento (14.11.2020) erinnert der prominente Journalist Juan Bolívar Díaz daran, dass der Nationale Plan zur Regularisierung von Ausländern, der 2014 von der letzten Regierung initiiert worden war, im provisorischen Status belassen wurde, so dass fast zweihunderttausend Einwanderer (fast alle Haitianer), die die Regularisierung ihres Status als Bürger von nirgendwo beantragt hatten, übrig blieben.
In der alten populistischen Tradition der Befriedigung der Wähler (solange sie ihnen hilft, an der Macht zu bleiben) und des Denkens, Sprechens und Handelns im Namen einer idealistischen Konzeption des Volkes (oder der Nation), die auf keinen Dissens hört, egal aus welchen Gründen, sprang die vergangene Regierung schnell auf den Zug des Anti-Haitianismus, der die dominikanische Gesellschaft durchdringt, auf und stellte so hohe Anforderungen an den Zugang zu diesem Plan, dass nur wenige Haitianer davon profitieren konnten.
In der vergangenen Regierung gab es keinen politischen Willen, diesen Plan umzusetzen, und auch die jetzige, so populistisch wie die vorherige, hat ihn nicht gezeigt. Aber woher kommt dieser mangelnde politische Wille, den Status dieser Migranten zu lösen? Ich habe keinen Zweifel daran, dass dies in engem Zusammenhang mit unserer Vorstellung davon steht, wer in unser Konzept von Nation eintreten kann und wer nicht.
Nationen sind nach Benedict Anderson (1983:15-16) imaginierte politische Gemeinschaften, sie sind imaginiert, durchdacht, weil im Kopf jedes ihrer Mitglieder die Vermutung einer Gemeinschaft von Ideen, Werten, Interessen besteht. Die Tatsache, dass sie imaginiert sind, bedeutet jedoch nicht, dass sie imaginär sind, sie sind vor allem das Produkt verschiedener Geschichten und Bahnen; verschiedene Visionen und Versionen von dem, was sie sind, waren und sein wollen. Vertretungen und Projekte sind daher mit einer kollektiven Geschichte verbunden, die wir immer mit Praktiken, Politiken und Ideologien in Verbindung bringen können. So werden Subjektivität und Objektivität vermischt, um den Nationen Substanz zu verleihen.
In unserem Fall hat die Ausbeutung der Indianer und dann der Schwarzen, die an ihre Stelle getreten sind, in den ersten Jahren der Kolonisierung in der örtlichen herrschenden Klasse die Vorstellung hervorgerufen, dass diese beiden Gruppen ihnen unterlegen und unfähig zu einem zivilisierten Leben seien. Eine rassistische Idee entstand so zunächst spontan, ohne theoretische Auseinandersetzung, aber wie der Historiker Roberto Cassá (1976:61-63) erklärt, wurde sie im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert so wichtig, dass sie auch nicht-weiße Bevölkerungsgruppen durchdrang.
Zu diesem sozialen Faktor kam ein weiterer einer politischen Ordnung hinzu: Die Unabhängigkeit von 1944 trennt uns im Gegensatz zu anderen lateinamerikanischen Ländern nicht von Spanien, sondern von Haiti.
Dies führte dazu, dass unsere nationale Identität in Bezug auf das Nachbarland, das schwarz und barbarisch war, und in Opposition zu diesem Land aufgebaut wurde. In dieser Beziehung wurde der Hispanoamerikaner immer als ein wesentliches Element unserer nationalen Identität gepriesen, wodurch die afrikanische Komponente unserer Kultur lange Zeit marginal oder völlig vergessen war.
Diese rassistische Ideologie erhielt während der Trujillo-Ära einen neuen Impuls und ist bis heute latent vorhanden. Obwohl wir ein Volk sind, das im Wesentlichen aus Schwarzen und Mulatten besteht, halten sich nur sehr wenige von uns für schwarz. Dominikaner definieren sich im Allgemeinen als „Indianer“, ohne erklären zu können, welchem Stamm sie angehören, aber sie identifizieren eine Vielfalt von Schattierungen dieses imaginären „Indianers“, die von dem dunklen, fast tiefschwarzen „Indianer“ bis zu dem sehr hellen, fast „weißen“ „Indianer“ reichen.
Diese Ideologie erklärt die differenzierte Behandlung, die wir unseren Einwanderern in der Vergangenheit zuteil werden ließen, die Bildung einer Nation, in der Platz für alle außer Haitianern ist.
Im Gegensatz dazu war die Integration oder besser gesagt die Assimilation der Ende der 1930er Jahre eingetroffenen Bürgerkriegsflüchtlinge aus Spanien und der ihnen vorausgegangenen Syrer, Libanesen und Palästinenser in die dominikanische Gesellschaft eine Sache von zwei oder drei Generationen. Das ist so, erstens, weil es eine erwünschte oder leicht akzeptierte Einwanderung war, und zweitens, weil im republikanischen Paradigma, das die Quelle unseres politischen Systems ist, das Recht Vorrang vor der Kultur hat und in diesem Schema nicht den Interessen einer kleinen Gruppe von Einwanderern entspricht, sich zu einer ethnischen Gemeinschaft zu konstituieren, die sich von der globalen Gesellschaft unterscheidet. Hinzu kommt die Tatsache, dass keine dieser beiden Migrationen von einem permanenten Strom gespeist wurde und die Verbindungen zu den Herkunftsländern schnell verwässert wurden.
Eine andere war die Behandlung, die wir den Haitianern zuteil werden ließen, die traditionell als „der Andere“, „der Schwarze“, „der Minderwertige“ wahrgenommen werden, was in unserem republikanischen System keinen Platz hat, noch als Individuum, das bereit ist, sich in die Aufnahmegesellschaft zu integrieren und seine Staatsbürgerschaft aufzubauen (obwohl dies die Grundlage des Systems ist), geschweige denn als ethnisch-kulturelle Gemeinschaft.
Die Argumente für diese Ablehnung reichen von der rechtlichen Frage, dem undokumentierten Status dieser Migranten, bis hin zu den angeblich enormen kulturellen Unterschieden, die uns trennen. Da ich kein Jurist bin, werde ich das erste dieser beiden Argumente beiseite lassen und mich auf das letzte konzentrieren, das meiner bescheidenen Kenntnis des Themas näher kommt.
Ich finde es sehr schwierig für Dominikaner, kulturelle Affinitäten zu einem kantonesischen Chinesen und keine, absolut keine, zu einem Haitianer zu finden. Zum Beispiel wurden Miguel Sang und seine Nachkommen (sicherlich eine vorbildliche Familie) nie um die Möglichkeit gefeilscht, sich vollständig in die dominikanische Gesellschaft zu integrieren (wie sie es sollten), aber da keine kulturellen Ähnlichkeiten mit Sonia Pièrre, einer nicht weniger vorbildlichen Frau, gefunden werden konnten, wurde ihr der Status als dominikanische Staatsbürgerin aberkannt, weil sie die Tochter von Haitianern war, die von den Dominikanern immer als „die andere“, „die Ausländerin“ betrachtet wurde, obwohl sie mit ihnen Geografie, Geschichte und ein afrikanisches Erbe von Blut und Kultur teilte, das von den einen akzeptiert und geschätzt und von den anderen im Allgemeinen verleugnet und verachtet wurde.
Den dominikanischen Behörden war es gleichgültig, dass die Aberkennung der Nationalität dieser Frau, der es gegen alle Widerstände gelungen war, aus ihrer bescheidenen Herkunft (batey Lechería, Villa Altagracia) eine Referenz in der Verteidigung der Menschenrechte ihres Volkes zu werden, einen internationalen Skandal provozieren konnte, da es tatsächlich geschah, es regnete die Anschuldigungen von Fremdenhass und Menschenrechtsverletzern, um das Land zu diskreditieren und diejenigen von uns zu beschämen, die an gleiche Rechte glauben, unabhängig von Kultur oder Hautfarbe.
Um Sonias willen und der Sache willen, die sie bis zu ihrem letzten Atemzug verteidigte, wurde die Verachtung der Dominikanerinnen durch die Anerkennung ihrer Arbeit durch verschiedene internationale Organisationen, die ihr zu ihren Lebzeiten mehrere Auszeichnungen verliehen (den Robert F. Kennedy-Preis für Menschenrechte, 2006; den Menschenrechtspreis des Ginetta Sagan Fund, 2003, von Amnesty International; und die Nominierung für den UNESCO-Preis für Menschenrechtserziehung, 2002), sowie durch andere posthume Würdigungen etwas kompensiert. All diese Anerkennungen waren nicht nur wohlverdient, sondern haben den dominikanischen Behörden wegen der Empörung, die sie gegen sie begangen haben, auch sehr gut ins Gesicht gedrückt.
Diejenigen von uns, die die Gelegenheit hatten, Sonia zu behandeln, können auch über ihre guten menschlichen Qualitäten berichten. Es ist schade, dass ihr Status als Dominikanerin mit vollen Rechten nicht anerkannt wurde, wie es bei anderen Kindern nicht-haitianischer Einwanderer geschehen ist.
Im nächsten Teil werde ich mich auf das Risiko konzentrieren, an dieser Politik des Aufschiebens der Lösung des rechtlichen Status dieser Migranten auf unbestimmte Zeit festzuhalten.
